*** Esta es la tercera entrega de la serie de capítulos del ensayo «Towards a Philosophy of Carlism» que estamos publicando en inglés y español desde el pasado sábado 24 de julio. La primera y segunda parte pueden leerse aquí y aquí. La traducción al inglés es mérito del Círculo Camino Real de Tejas***
It is now necessary to distinguish between two concepts that are commonly misunderstood. Reaction and founding. Founding or renovating is to make current in the present an inheritance from the past. Reaction in an attempt to ignore the passing of time in an attempt to stay in the past, who’s moment and reality is now dead and has now disappeared. The founding belongs to the Saintly Tradition of Carlism, the reaction to the liberal rationalism. This paradox is a literal truth, as the scholars of today can attest to the advancements in historical, sociological and psychological studies of the last few years. These investigations have debunked the conventional wisdom of considering the Renaissance as progress or advancement.
The Renaissance due precisely to its anti-traditional character left a legacy that I would be the last to deny, yet, whatever the value of this legacy, it was not, however, an awakening of interest in historical time, nor in a desire to replace an old world with a new one. The Renaissance was an attempt to return to the pagan antiquity, raising completely the Middle Ages and reestablishing the preexisting condition of things. The acute interest for old the classics gave rise to dismissal into oblivion of different times to settle once more in the gardens of Greece. The intensity of interest for the classics revealed to an exhausted West the existence of a world that preceded what was then a weakening Christendom under constant external threat.
Nevertheless, what allowed the West to fulfill its desire of returning to antiquity and forget its Christian roots, remembering them only as a bad dream, was the profound shift in the psychological structure of western culture. The medieval man had lived in a world that was chiefly spoken, in a personal culture in which each man spoke to its neighbor. If things were written down it was done as an aide to memory and the spoken word. The great summae were school text, to be used strictly by teachers who taught the spoken word. However, a spoken world is a temporal world; a world of time and not space. It is not possible, for instance, to go backwards through a song. The song begins and unravels its meaning which can only be fully known when it gives way to silence. One cannot go backwards when singing or even while speaking.
Still, the invention of the printing press, in the XV century, gave rise to our world with new psychological premises for culture. Space, by replacing time, became the principal preconscious factor in effect before our conscious rational process. Rationalism does not extract its intelligibility, as it doesn’t seek meaning in the world or in men. The meaning of life for the enlightenment and liberalism resides in the written word as the source of all truth; the solitude in which Descartes, Spinoza and even Leibniz wrote their work; the rapid spread of the printing press; the protestant emphasis on scripture and its contempt for tradition. The motto of the liberals of 1820-1823, «the Constitution or death»; all of this suggests to the western man that the origin of all truth can be found on the ink of the pages he sees before his eyes. Yet, the only moment possible for a world that is purely spatial consists in the ordering of static elements given in a pre-established framework, similar to a frame hanging from a wall.
However, it’s important to show that the regression has a singular meaning and which is exclusively in «space». The desire to jump through the ages in search of the splendor of antiquity could be achievable if time was a spatial dimension in which ‘jumping’ from one to another makes sense. The protestant longing to return Christianity to a moment of «purity» in antiquity, the revolutionary aspiration to turn the continent into a democracy of the fifth century before Christ; the hope of many of today’s politicians to return to the social norms of the XIX century; are all manifestations of a mentality that is now gone and dead. A historical setback can become a comedy or -what’s worse – a tragedy. But it can never respond to the dynamism of history as a temporal dimension of the being.
Instead, the foundation, traditional concept, is not only compatible with time, but time itself claims it; it claims it by means of the generosity of the being that can find itself ingrained in existence. The being cannot be frozen. It cannot be understood as a physical and spatial block that I can approach. On the contrary, reality has a traditional structure and therefore it prohibits man from stopping here or there in its quest for happiness. If I am for having received the blessing of being, it is thus that my being identifies with a tradition. If my being is a «ex- sistere», a «being-outside», an ectasis, then I can be inasmuch as I look towards the future with everything I have received from the past, only as long as I give another such fluidity that is my proper existence. The very structure of the being is tradition; from its beginning to its end. Carlism is above all politics, but a politics ingrained in the very persistence and movement of reality.
The age classically modern, the age of the enlightenment and liberalism, did not understand these truths, but such a time is now dead. The postmodern age, that was born after the First World War, according to Romano Guardini, our age, grows near to the founding or nihilism. That is the dilemma. (To Be Continued)
Frederick D. Wilhelmsen
versión original en español
Se hace necesario distinguir radicalmente dos conceptos que a menudo se confunden: reacción e instauración. Instaurar o renovar es hacer actual en el presente una herencia. Reacción es un intento de saltar sobre el paso del tiempo para quedarse en el pretérito cuyo momento histórico murió y desapareció. La instauración pertenece a la Santa Tradición, el Carlismo; la reacción, al racionalismo liberal. Esta paradoja es una verdad literal, como pueden afirmar con pleno conocimiento los estudiosos de hoy, gracias al asombroso progreso de los estudios históricos, psicológicos y sociales durante los pasados años. Estas investigaciones han desbaratado el mito convencional del Renacimiento, considerado como progreso, como adelanto.
El Renacimiento, debido precisamente a su carácter anti-tradicional, legó al Occidente una herencia que yo sería el último en negar, pero, sea cualquiera el valor de esta herencia, no fue, desde luego, un despertar del interés por el tiempo histórico, ni siquiera un deseo de arrumbar un mundo viejo en provecho de uno nuevo. El Renacimiento fue un intento de retroceder a la Antigüedad pagana borrando el recuerdo de la Edad Media y volviendo a un preexistente estado de cosas. El agudo interés por los clásicos engendró un deseo intenso de saltar sobre las edades para caer de nuevo sobre el jardín de Grecia. El incremento de los estudios clásicos reveló al Occidente, fatigado de su bagaje histórico, la presencia de un mundo anterior a aquella Cristiandad cuya unidad estaba ya debilitada y amenazada.
Pero lo que hizo posible este deseo de volver a la Antigüedad y olvidar al patrimonio cristiano como un mal sueño fue una profunda desviación en la estructura psicológica de la cultura occidental. El hombre medieval había vivido principalmente en un mundo hablado, en una cultura personal en la cual cada hombre hablaba a su vecino. Si las cosas se escribían en los libros era en apoyo de la memoria, como ayuda a la palabra hablada. Las grandes summae eran textos escolares; eran estrictamente, instrumentos para ser usados por profesores que enseñaban de palabra. Ahora bien, un mundo hablado es un mundo temporal; un mundo de tiempo y no de espacio. No es posible, por ejemplo, dar marcha atrás en una canción. La canción empieza y va desarrollando su sentido que sólo se conoce totalmente cuando ha terminado dando paso al silencio. No se puede retroceder cuando se canta, como no se puede retroceder cuando se habla.
Pero la invención de la imprenta, en el siglo XV, introdujo gradualmente en nuestro mundo nuevas bases psicológicas de cultura. El espacio, reemplazando al tiempo, se convirtió en el principal factor preconsciente actuante por debajo del raciocinio consciente. El racionalismo no extrae su inteligibilidad, no busca su sentido en los hombres ni en el mundo. El sentido de la realidad para la Ilustración y para el Liberalismo brota de la palabra escrita como fuente de toda verdad; la soledad en la que Descartes, Espinoza y el mismo Leibniz realizaron su obra; la rápida propagación de la escritura impresa; el énfasis protestante en cuanto a las Escrituras y su desprecio de la Tradición; el lema de los liberales del trienio de 1820-1823, «o la Constitución (es decir, la constitución escrita) o la Muerte»; todo esto sugería al hombre de Occidente que la última raíz de la verdad se encontraba realmente entre las hojas de papel impreso que tenía ante sus ojos. Pero el único movimiento posible en un mundo puramente espacial consiste en ordenar elementos estáticos previamente dados dentro de un marco, semejante a un cuadro enmarcado y colgado en la pared.
Ahora bien, es preciso hacer notar que el retroceso tiene sentido único y exclusivamente en el espacio. El deseo de saltar a través de los siglos en busca del esplendor de la Antigüedad podría ser realizable si la historia no fuese otra cosa que un universo espacial, en el cual el salto tendría sentido. El anhelo protestante de volver a la supuesta pureza del cristianismo antiguo; la pasión revolucionaria de convertir el Continente en una democracia griega del siglo quinto antes de Cristo; la esperanza de muchos políticos de hoy de regresar a las formas sociales y políticas del siglo XIX; todo son manifestaciones de una mentalidad ya anticuada y mortecina. Un retroceso histórico puede ser una comedia o −a lo peor- una tragedia. Pero nunca puede obedecer al dinamismo de la historia, una dimensión temporal del ser.
En cambio, la instauración, concepto tradicional, no sólo es compatible con el tiempo, sino que el tiempo mismo la reclama; la reclama a través de aquella generosidad del ser que se puede encontrar arraigada dentro del meollo de la existencia. No se puede congelar al ser. No se puede verlo como si fuese un bloque espacial al cual tengo que acercarme. Al contrario, la realidad es estructuralmente tradicional y por lo tanto es una actividad que prohíbe que el hombre pare aquí o ahí en su búsqueda de la felicidad. Si yo soy por haber recibido el don del ser, resulta que mi ser se identifica con una tradición. Si mi ser es un «ex-sistere», un «estar fuera», un éxtasis, entonces yo puedo ser realmente con tal de que mire hacia el futuro con todo lo que he recibido del pasado, solamente con tal de que dé al otro toda aquella fluidez, que es mi propia existencia. La misma apertura del ser es estructuralmente tradicional, desde su principio hasta su fin. El Carlismo es sobre todo una política, pero una política arraigada en el mismo movimiento y persistencia de la realidad.
La edad clásicamente moderna, la edad de la Ilustración y del Liberalismo, no se dio cuenta de estas verdades, pero aquella edad ya ha muerto. La edad postmoderna, la edad que nació después de la primera guerra mundial según Romano Guardini, la nuestra, se acerca o a la instauración o al nihilismo. Ese es el dilema. (Continuará)
Frederick D. Wilhelmsen
