*** Frederick D. Wilhelmsen, catedrático de la Universidad de Dallas y caballero de la Orden de la Legitimidad Proscrita, escribió en castellano unas páginas sobre la filosofía del Carlismo. Los amigos del Círculo Carlista Camino Real de Tejas las han puesto en inglés. Estampamos hoy, tras una presentación del profesor Miguel Ayuso, gran amigo de Wilhelmsen, el primero de los epígrafes. En las cinco semanas sucesivas completaremos la publicación.***
Foreword
Professor Frederick D. Wilhelmsen (1923-1996), was a Tomist philosopher and a political thinker in line with Spanish traditionalism. He began teaching at the University of Santa Clara in California, moved to Avila (Spain) in the mid 50’s and later on to Pamplona (Spain) where he became member of the Academic College between 1961 and 1965. He came back to the US where he taught politics and philosophy at the University of Dallas until he passed away four years before entering into the XXI century. Besides English, he wrote in Spanish, particularly his books El problema de Occidente y los Cristianos (1964) and, Así pensamos (1977). Both were written with a teaching and proselytism goal in mind but with an extraordinary deepness as well. Hence, he is found among the most influential Carlist intellectuals during the second half of the XX century. Indeed, King Don Javier of Bourbon rewarded him for such merits appointing him as a Member Knight in the order of “Proscribed Legitimacy”, his dynastic order. He himself also made funeral arrangements to be buried with a red beret and a rosary between his hands.
His friends and colleagues dedicated a Festschrift to him in 1993 with the striking title Saints, Sovereigns, and Scholars. And, I also dedicated a study to him, written in Castilian: “Frederick D. Wilhelmsen, tradicionalista hispánico”, published by the Journal “Fuego y Raya” number 10, in 2015.
The text we present today, translated to English by Santiago Bolio and Eduardo Ordoñez, comes from a lecture given by Frederick Wilhelmsen at the Museo de Navarra in Pamplona on 5 February 1963. It was first printed in this city and in the same year by the publisher Príncipe, released as a second edition in 1978 by the Spanish Catholic Publishing House, Seville, which was founded by the legendary Carlist leader of the 1936 Spanish Crusade Manuel Fal Conde. The Spanish name Federico Wilhelmsen appears at the forefront, as in much of his Spanish texts. That’s how we knew him here, just like his American friends called him Fritz.
The whole text is divided in different chapters. We will take advantage of such a division to publish it by installments, as used in 19th-century magazines. I’m sure he, a cheerful, good-humored man, would have had fun with this. The first part begins by provocatively stating the divide between Tradition and Revolution between Spanish Carlist and legitimate King Charles VII and French King Louis XIV. This serves to characterize French absolutism very brightly, which opposes Spanish traditionalism. France was more rationalist than Baroque, and from there the Enlightenment sprouted, which in turn led to liberalism. The Spanish world, on the other hand, embodied the spirit of counter-reformation, which is at the root of popular resistance to the Revolution. Not bad as an appetizer!
Miguel Ayuso
1. Introduction
If I have to provide a symbol that could sum up the difference among Holy Tradition, Carlism, and Revolution’s legacy, I would find it in the last words of two different kings far apart from each other. Far apart not only in time (more than two centuries) but also by the deep transgression that separated Spain, its tradition and everything else that came after which indeed was the rejection of Spanish tradition.
“L’etat, c’est moi” (The state is me). King Louis’ words encompassed the essence of rationalism in France.
“Yo soy la legitimidad” (The legitimacy is me). King Charles VII’s words represented the Spain of old, the Spain reflected in the Cross of Burgundy flag.
The fact that the first one reigned a long time surrounded by all Versailles’ splendor and vanity while the second one carried on the cross of exile throughout the XIX century highlights even further this contrast.
King Louis XIV of France represented a country that partially belonged to the Baroque movement which came about as a protest against the Reformation. But it did it in order to accelerate governmental centralization, something incompatible with the tenets of Middle Ages popular and traditional monarchy. That monarchy, despite its human mistakes, had been the guarantor of many institutions that protected the rights and freedoms acquired by birth by all those Christians called to Redemption’s glory.
Christian common legacy discovered long ago that justice and freedom are not pure essences like species or categories that a “logic” professor applies when writing with chalk on the whiteboard during class.
These two concepts have to be understood in plurality if they are to have a real practical effect in history. Early Christendom dedicated a great deal of effort fighting barbarism and heresy. It needed to provide a specific social order for man so he could be given what was just for him. That order was found in the many institutions that flourished from popular roots such as guilds, particular customs and, towns and kingdoms governed by the Holy Roman Empire, Christendom’s supreme defender against outside enemies and internal abuses. Indeed, the English author Belloc defined Christendom as “the standing grace of this world”. This reality’s strongest supporter in the XIX century was King Charles VII.
This bearded giant whose body type resembled what any kid would have dreamed of a king would look like, also resembled what any catholic would have thought a king should defend in the temporal order of things. All future formulations and theorizations of what political traditionalism looks like should have King Charles VII as its most important reference. This soldier king that passed away in exile was the voice, the sword, and the great defender of Tradition. A tradition that was abrogated on the other side of the Pyrenees mountains. An abrogation that took root in the absolutism preached by Bodin as well as Descartes rationalism.
In fact, it should not be forgotten that the “Sun King” (King Louis XIV), despite his blameless and exemplar religious orthodoxy and piety, displayed in the last years of his life, represented in politics the same spirit Descartes represented in philosophy: Rationalism, western thinking’s original sin. The identification of the real person with the State can also be compared and even identified with the Cartesian notion of identifying a person with his ability to reason. “The State is me” and “I think therefore I exist” are two sides of the same coin. Between these two sentences all history of the last three hundred fifty years or so can be read. In politics, the State was first mixed up with the sovereign, and later on while the revolutionary fever was ongoing, with the “national assembly”. The absolutism of one became the absolutism of many. At the same time, the progressive centralization of the state showed the Cartesian principle as the trendy source to understand knowledge and power. Man was reduced to his ability to reason creating a vacuum in the concrete dynamism that history displayed up until then.
Man, exclusively conceived as a mathematical operation, was left inside the structure of the State, which denied any right and any reality that did not have itself (the State) as the source of it. Hence, man became a mere number as he was placed in front of the popular rationalist image of justice, to whom eyes are covered to prevent her to look at man as he is concretely.
This was and still is the man type of the Revolution. A revolution that treats men equally. In other words, equally mistreated. The Liberal Revolution, Enlightenment’s daughter, was an attempt to make into politics what Germans called “als ob” (As if…). If men were to be understood as nothing else than a reason accidentally attached to a body, to be governed by the laws of physics and chemistry, then the idea of politics the Revolution has is that of a tyrannical governance of nature. (To be continued)
Frederick D. Wilhelmsen
versión original en español
Presentación
Frederick D. Wilhelmsen (1923-1996) fue un filósofo de la escuela de Santo Tomás y un pensador político en la línea del tradicionalismo hispánico. Comenzó enseñando en la Universidad de Santa Clara, en California, pasó después algunos años entre Ávila –a fines del decenio de los cincuenta– y Pamplona –de cuyo claustro de profesores formó parte entre 1961 y 1965–, para volver a Estados Unidos y ocupar las cátedras de Filosofía y Política en la Universidad de Dallas hasta su muerte.
Escribió en español, además de en inglés, particularmente sus libros El problema de Occidente y los cristianos (1964) y Así pensamos (1977), de finalidad didáctica y propagandística, respectivamente, pero de profundidad extraordinaria al mismo tiempo. De modo que se cuenta entre los intelectuales carlistas de mayor relieve en la segunda mitad del siglo XX. El Rey Don Javier de Borbón se lo reconoció creándole Caballero de la Orden de la Legitimidad Proscrita, su Orden dinastica. Y el Caballero dispuso que en el ataúd pusieran una boina roja entre sus manos junto con el rosario.
Sobre su obra puede verse el festschrift que le ofrecimos sus colegas y amigos en 1993 con el expresivo título de Saints, Sovereigns and Scholars. Y, en castellano, mi estudio «Frederick D. Wilhelmsen, tradicionalista hispánico», publicado en el número 10 (2015) de la revista Fuego y Raya.
El texto que hoy presentamos, en versión inglesa de Eduardo Ordóñez, procede de una conferencia pronunciada por el autor en el Museo de Navarra, de Pamplona, el 5 de febrero de 1963. Fue impreso por primera vez en esta ciudad y en ese mismo año por la editorial Príncipe, conociendo una segunda edición en 1978 de la Editorial Católica Española, de Sevilla, fundada por el legendario líder carlista de la guerra civil Manuel Fal Conde. Figura en cabeza, como en buena parte de sus textos españoles, el nombre castellanizado: Federico Wilhelmsen. Así le conocíamos aquí, al igual que sus amigos estadounidenses le llamaban Fritz.
Al constar de epígrafes diferenciados, vamos a servirnos de tal división para publicarlo por entregas, como se usaba en los folletines del siglo XIX. Estoy seguro de que a él, hombre alegre y de buen humor, le habría divertido. En el primero comienza encarnando provocadoramente la divisoria entre Tradición y Revolución en Carlos VII y… Luis XIV. Lo que le sirve para caracterizar muy luminosamente el absolutismo francés, que opone al tradicionalismo español. Francia fue más racionalista que barroca y de ahí brotó la Ilustración que a su vez condujo al liberalismo. El mundo español, en cambio, encarna el espíritu de la contrarreforma, que está en el origen de la resistencia popular a la Revolución. ¡No está mal como aperitivo!
Miguel Ayuso
1. Introducción
Si me pidieran un símbolo que resumiera la diferencia que existe entre la Santa Tradición, el Carlismo, y la herencia de la Revolución, lo hallaría en las palabras de dos reyes distanciados, no sólo por un abismo temporal de más de dos siglos, sino, sobre todo, por aquel tajo desgarrador que separó para siempre lo que en España se conoce por Tradición, de todo lo que, precediéndola o sucediéndola en el tiempo y en el espacio, fue su negación o su decadencia.
«L’etat, c’est moi», las palabras de Luis XIV condensan la esencia del espíritu racionalista. «Yo soy la legitimidad», la España de la Cruz de San Andrés habla por boca de Carlos VII.
El hecho de que el primero reinara durante toda su larga vida en medio de los esplendores de Versalles, mientras que el segundo llevó la cruz del destierro durante aquel siglo XIX que le repudió, acentúa aún más el contraste. Luis XIV, representando a Francia, que sólo parcialmente formó parte de aquel mundo barroco brotado como una protesta contra la Reforma, luchó en aras de una centralización del poder incompatible con la monarquía popular y tradicional de la Edad Media, la cual, con todos sus fallos humanos, había mantenido una sociedad en la que ofreció aquella asombrosa riqueza y diversidad de instituciones, garantía para los cristianos de las libertades que les pertenecen por derecho de nacimiento y por el privilegio de haber sido personalmente elegidos para la redención y para la gloria.
La herencia común de la Cristiandad supo comprender que ni la justicia ni la libertad son esencias puras, como los géneros o las especies que un lógico escribe con su tiza en la pizarra. Sabía que estos imperativos tienen que escribirse en plural si han de tener algún papel en la historia. La Cristiandad europea, que en sus primeros siglos se esforzaba por resurgir de la barbarie y por combatir la herejía, necesitaba un orden social adecuado para dar a cada hombre lo que le es debido, y lo halló en instituciones cuyo dinamismo brotaba totalmente de raíces populares y florecía en magnífica proliferación de usos y costumbres, gremios y ciudades, comarcas y reinos, coronados por el Sacro Imperio, supremo defensor de la Cristiandad contra sus enemigos de fuera y último recurso de la justicia contra los abusos de dentro.
Esta realidad que fue la Cristiandad, «la gracia permanente de este mundo» −según la frase elocuente del escritor inglés Hilaire Belloc −, encontró en Carlos VII su más destacado paladín del siglo pasado.
Este gigante barbudo, cuya prosa respiraba majestad y cuya apostura parecía la encarnación, no sólo de lo que puede ser un rey en el sueño de un niño, sino también de lo que debe ser un rey según el juicio de un católico, asumió en su persona la más perfecta síntesis que ha conocido nuestra historia del patrimonio católico occidental en lo que concierne al orden político. Todas las futuras formulaciones de esta herencia católica tendrán que buscar en Carlos VII un canal capaz de transmitir las más puras corrientes de la Tradición desde la Edad Media hasta un futuro que deje atrás los desiertos del racionalismo. Este rey soldado, que murió en el exilio, fue la voz, la espada y el abanderado de la Tradición. De aquella Tradición que había sido ya derogada al otro lado de los Pirineos, cuya derogación puede fecharse en el absolutismo predicado por Bodin y en el racionalismo de Descartes.
No debe olvidarse que el Rey Sol, a pesar de su indiscutible ortodoxia religiosa y de la piedad ejemplar de sus últimos años, representó en política el mismo espíritu que Descartes representó en filosofía: el racionalismo, pecado original del pensamiento occidental. La identificación de la persona real con el Estado puede compararse y hasta identificarse con la cartesiana identificación de la persona humana con la desnuda razón: «El Estado soy yo» y «pienso, luego existo», son el anverso y reverso de la misma moneda. En estas frases puede leerse toda la historia de los últimos trescientos cincuenta años. En política, el Estado se confundió primero con el soberano y, más tarde, en plena marea revolucionaria, con la asamblea: el absolutismo de Uno se convirtió en el absolutismo de Muchos. Al mismo tiempo, la progresiva centralización del Estado refleja el espíritu racionalista de una época que consideraba la fórmula cartesiana como clave, tanto del conocimiento como del poder. La persona humana fue reducida a la razón, quedando así vacío ese dinamismo concreto que llamamos historia.
El hombre, concebido ya exclusivamente a la luz de la igualdad matemática, quedó absorbido dentro de un Estado que le negaba, no sólo todo derecho, sino toda realidad que no procediera del mismo. El hombre, colocado ante la famosa imagen racionalista de la Justicia− a la cual se le vendan los ojos para indicar que le está vedado mirar al hombre tal como existe realmente – se convirtió en una simple cifra.
Este fue y este es el hombre de la Revolución: tratado igual que todos los demás, es decir, igualmente maltratado. La Revolución, hija natural de la Ilustración, fue, en definitiva, un intento de realizar en política lo que los alemanes llamarían el als ob: el como si. Si los hombres no fuesen otra cosa que la razón accidentalmente unida a un cuerpo, que tampoco fuera más que una máquina gobernada por las leyes de la física y de la química, entonces la políca de la Revolución sería un dictado de la naturaleza. (Continuará)
Frederick D. Wilhelmsen
